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इच्छामृत्यु और समय के संकेत

जानें कि इच्छामृत्यु का क्या मतलब है, इसे उचित ठहराने के लिए किन चीज़ों का इस्तेमाल किया गया है और इसे स्वीकार करना किस ओर ले जाता है

यह लेख इच्छामृत्यु, या दया मृत्यु से संबंधित है, जिसका व्यवहारिक अर्थ उस रोगी के लिए मृत्यु उत्पन्न करना है जिसका जीवन वह या अन्य लोग जीने लायक नहीं मानते हैं। यह एक ऐसा विषय है जो कभी-कभी तब उभर कर सामने आता है जब कुछ लोग इसे वैध बनाने की मांग करते हैं। इसका उद्देश्य कष्टों को रोकना, वित्तीय कारण, या मृत्यु में गरिमा की रक्षा करना हो सकता है। इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण शर्तों में शामिल हैं:

स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का  अर्थ है व्यक्ति के स्वयं के अनुरोध पर हत्या। यह सहायता प्राप्त आत्महत्या के बराबर है।

गैर-स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का  अर्थ है किसी को इस विश्वास के साथ मारना कि उसके लिए मरना सबसे अच्छा है। अन्य लोग यह विकल्प इसलिए चुनते हैं क्योंकि पीड़ित अपनी राय व्यक्त करने में असमर्थ होता है।

अनैच्छिक इच्छामृत्यु किसी व्यक्ति की उसकी इच्छा के विरुद्ध हत्या है।

सक्रिय इच्छामृत्यु का  अर्थ है घातक जहर देने जैसे कार्य के माध्यम से हत्या करना।

निष्क्रिय इच्छामृत्यु  का अर्थ है उपचार बंद करके या पोषक तत्वों और पानी तक पहुंच को रोककर मृत्यु को तेज करना। नैतिक रूप से यह सक्रिय इच्छामृत्यु से अधिक दूर नहीं है, क्योंकि दोनों का अंत मृत्यु में होना है।

लेकिन इस गंभीर विषय पर कैसे विचार किया जाए, जो जीवन के सबसे गहरे सवालों को छूता है: मानव जीवन की सार्थकता, पीड़ा और पड़ोसी? ये नीचे जांचे गए मामले हैं। इसका उद्देश्य सबसे पहले सबसे सामान्य तर्कों पर चर्चा करना है, जिनका उपयोग इच्छामृत्यु के बचाव के लिए किया गया है।

सार्थक जीवन क्या है ? इच्छामृत्यु का एक औचित्य यह है कि यदि कोई व्यक्ति गंभीर विकलांगता या बीमारी से पीड़ित है, तो यह उसे सम्मानजनक और सार्थक जीवन जीने से रोकता है। यह सोचा जाता है कि उसके जीवन की गुणवत्ता ऐसी नहीं हो सकती कि वह संतुष्ट और खुश रहे।

    हालाँकि, महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि किसी व्यक्ति के जीवन की गुणवत्ता को कौन परिभाषित करता है? उदाहरण के लिए, जन्म से विकलांग (जैसे डाउन सिंड्रोम) वाले कई लोग अपने जीवन में खुश और संतुष्ट हो सकते हैं। वे अपने परिवेश में खुशियाँ ला सकते हैं, हालाँकि उनका जीवन दूसरों की तुलना में अधिक सीमित हो सकता है। यह कहना ग़लत है कि वे सार्थक जीवन नहीं जीते हैं। यदि हम अपना मूल्य केवल कार्यकुशलता में मापते हैं तो हम मानवता को भूल जाते हैं।

    जीवन की गुणवत्ता के लिए दर्द निवारक दवाओं और चिकित्सा सहायता के बारे में क्या ख्याल है? यह उल्लेखनीय है कि इच्छामृत्यु की बहस आधुनिक समय में ही सामने आई है, जब दर्द से राहत की स्थितियाँ पहले से बेहतर हैं। अब दवा के जरिए शारीरिक दर्द से राहत पाना आसान है। अनेक लोग जो दुर्घटनाओं में घायल हो गए हैं या दर्द सह चुके हैं, इनका उपयोग करके एक पूर्ण जीवन जी सकते हैं। अक्सर, समस्या दर्द नहीं, बल्कि अवसाद होती है, जो व्यक्ति को मरने के लिए प्रेरित करती है। हालाँकि, अवसाद से उबरना संभव है, और चरम मामलों में एनेस्थीसिया के माध्यम से दर्द को दूर भी किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवनकाल में अवसाद और शारीरिक पीड़ा का अनुभव कर सकता है।

    कुछ लोग यह भी कह सकते हैं कि वे श्वास मशीनों और ट्यूबों की मदद से जीने के लिए अधिक समय दिए जाने के लिए आभारी हैं (हेलसिंगिन सनोमैट से एक मासिक पूरक, 1992/7 - एक लेख "एलाकोन एलामा" [हुर्रे लाइफ]) - जिसके कई समर्थक हैं इच्छामृत्यु को मानवीय गरिमा के लिए अपमानजनक और अनुपयुक्त माना जाता है। इसलिए, सभी लोगों के लिए यह कहना गलत है कि कोई बीमारी या विकलांगता उनके जीवन की गुणवत्ता में बाधा है। वही लोग बाद में पूरी तरह से ठीक हो गए होंगे या महीनों के बाद गहरे कोमा से जाग गए होंगे। ऐसे मामले भी सामने आए हैं.

अजीब बात है कि, समाज शारीरिक रूप से स्वस्थ और बुद्धिमान लोगों को जीवन की गुणवत्ता रैंकिंग में उच्च स्थान पर रखता है, इस तथ्य के बावजूद कि वे कभी-कभी सबसे अधिक दुखी होते हैं।

दूसरी ओर, समाज गरीब लोगों के जीवन की गुणवत्ता को निम्न मानता है, हालाँकि वे कभी-कभी सबसे अधिक संतुष्ट हो सकते हैं। (1)

उपचार वसीयत के विरुद्ध एक महत्वपूर्ण आलोचना यह मानी जा सकती है कि यह अक्सर किसी गंभीर बीमारी के उपचार के प्रति एक फिट और स्वस्थ व्यक्ति के दृष्टिकोण के बारे में बताता है। ये तो जगजाहिर है कि इस मामले पर लोगों की राय बदल जाती है. एक स्वस्थ व्यक्ति एक बीमार व्यक्ति के समान विकल्प नहीं चुनता। जैसे-जैसे जीवन प्रत्याशा घटती है, जीवन अक्सर अधिक कीमती लगता है। कैंसर से पीड़ित एक डॉक्टर ने बीमारी बिगड़ने पर अपने सहकर्मी से खुद को एक घातक इंजेक्शन लगाने का आग्रह किया। फिर, जब कैंसर बिगड़ गया, तो रोगी भयभीत हो गया और इतना अविश्वासी हो गया कि उसने दर्द निवारक इंजेक्शन तक लेने से इनकार कर दिया।

    हालाँकि, अधिकांश गंभीर रूप से विकलांग रोगी मृत्यु के स्थान पर जीवन को चुनते हैं। दुर्घटना के बाद, वेंटिलेटर द्वारा बचाए गए टेट्राप्लाजिक्स (क्वाड्रिप्लेजिक्स) में से केवल एक ने चाहा कि उसे मरने दिया जाए। दो मरीज अनिश्चित थे, लेकिन 18 ने जरूरत पड़ने पर फिर से अस्थायी वेंटिलेटर सहायता की कामना की। (2) (3)

बहुत से लोग जिन्होंने खुद को घायल किया है या जन्म दोष के साथ पैदा हुए हैं, इच्छामृत्यु के बारे में बातें कष्टकारी महसूस कर सकते हैं। हालाँकि, इच्छामृत्यु के समर्थक अक्सर अपने भाषणों में प्यार का जिक्र करते हैं, लेकिन वे चीजों को अपने नजरिए से देखते हैं। उनकी मानसिकता किसी कठिन परिस्थिति में फंसे व्यक्ति से बिल्कुल भिन्न हो सकती है। निम्नलिखित उद्धरण इसका एक अच्छा उदाहरण है:

हमारे समाज में विकलांग और गैर-विकलांग लोगों को मानवता की उस छवि को और अधिक मजबूत करने की आवश्यकता नहीं है जो प्रतिस्पर्धा, खेल, स्वास्थ्य, सौंदर्य, आसान जीवन - और आसान मृत्यु के झूठे व्यापारियों और विज्ञापनदाताओं द्वारा हमारे लिए बनाई गई है। .. वे हमेशा हमें यह बताने की कोशिश करते हैं कि खुशी और दुख एक ही व्यक्ति में और एक ही समय में एक ही जीवन या मृत्यु में फिट नहीं हो सकते। हमारे लिए यह तर्क दिया जाता है कि एक विकलांग व्यक्ति केवल एक विकलांग व्यक्ति होता है और साथ ही स्वस्थ और मानवीय भी नहीं होता है और भी बहुत कुछ। सत्ता में बैठे लोगों की सोच को बनाए रखने में एक बहुत महत्वपूर्ण हथियार यह धारणा भी है कि लाचारी और निर्भरता केवल नकारात्मक चीजें हैं। उसी तरह सभ्य जीवन की बात भी एक खतरनाक हथियार है - सत्ता में बैठे लोग दावा करते हैं कि ऐसी कोई चीज़ है और फिर वे परिभाषित करते हैं कि यह क्या है। आज,

    विशिष्ट सोच की मुख्यधारा के प्रतिनिधि और समेकक जोर्मा पालो हैं जब वह अपमान के बारे में विकलांगता से संबंधित पीड़ा को बहुत कठिन बताते हैं। अधिकांश लोगों को जीवन में कभी न कभी विभिन्न कारणों से अपमान झेलना पड़ता है। हम जानते हैं कि अपमान से बचने और इनकार करने या बदला लेने की कोशिश की जा सकती है, लेकिन हममें से बहुत कम लोग जानते हैं कि इसका सामना आमने-सामने और बिना भागे भी किया जा सकता है। हमारे पास ऐसी कोई तस्वीर नहीं है जो जरूरत पड़ने पर दिमाग में उभर सके कि अपमान के बीच कैसे आगे बढ़ें और कुछ नया और महत्वपूर्ण खोजें। बेशक, यह बिल्कुल अलग बात है कि किसी दूसरे व्यक्ति को अपमानित करना सही नहीं है। मेरी राय में, पालो की अपनी हरकतें पहले से ही गंभीर विकलांगता वाले लोगों को अपमानित करने के बहुत करीब हैं। हालाँकि, गलत काम करने वाले व्यक्ति के विपरीत, जीवन स्वयं अपमानजनक है। यहां तक ​​कि जिस विकलांग व्यक्ति की देखभाल की जा रही है उसे भी स्थिति बहुत अलग लगती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उनकी देखभाल करने वाला दूसरा व्यक्ति उनके साथ कैसा संबंध रखता है। (4)

एक अन्य उदाहरण से पता चलता है कि कैसे स्वस्थ रहने पर लोग ठीक इसके विपरीत सोच सकते हैं, न कि उस स्थिति में जब वे कार्य करने की क्षमता खो चुके होते हैं। अधिकांश चतुर्भुज जीवित रहना चाहते थे। अक्सर बीमारियाँ नहीं बल्कि अवसाद जीवन जीने की इच्छा को प्रभावित करता है। यहां तक ​​कि शारीरिक रूप से स्वस्थ लोग भी अवसाद से पीड़ित हो सकते हैं।

एक अध्ययन में, स्वस्थ युवाओं से पूछा गया कि यदि वे किसी दुर्घटना में स्थायी रूप से स्थिर हो जाते हैं तो क्या वे गहन देखभाल द्वारा पुनर्जीवित होना चाहेंगे। लगभग सभी ने उत्तर दिया कि वे मरना पसंद करेंगे। जब क्वाड्रिप्लेजिया से पीड़ित 60 युवाओं, जो अचानक विकलांग हो गए थे, का साक्षात्कार लिया गया, तो उनमें से केवल एक ने कहा कि उसे पुनर्जीवित नहीं किया जाना चाहिए था। दो उत्तर नहीं दे सके, लेकिन बाकी सभी जीना चाहते थे। उन्हें लकवे के बावजूद भी एक सार्थक जीवन मिल गया था। (5)

अर्थव्यवस्था। इच्छामृत्यु को आर्थिक कारणों से भी उचित ठहराया गया है। यह इच्छामृत्यु का समर्थन करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला दूसरा मुख्य तर्क है। यही तर्क नाज़ियों ने भी अपने प्रचार में इस्तेमाल किया था।

हालाँकि, चिकित्सा उपचार और अन्य लागतों से संबंधित गणनाओं पर संदेह करने का कारण है। लागत बचत संपूर्ण के लिए निर्णायक नहीं है:

हमेशा की तरह, लेखाकार लागत में कटौती की ज़बरदस्त माँगों से लैस होकर हमारा पीछा कर रहे हैं। बेशक, उन्हें हासिल किया जा सकता था यदि हर किसी के पास केवल देखभाल की इच्छा होती, यदि धर्मशाला देखभाल को अधिक कुशलता से व्यवस्थित किया जाता, और यदि "अनावश्यक" (हम जल्द ही उस शब्द के अर्थ पर विचार करने के लिए वापस आएंगे) उपचार बंद कर दिए गए। फरवरी 1994 में, हार्वर्ड मेडिकल स्कूल के इमानुएल और इमानुएल ने दुनिया भर में इस विषय पर लिखे गए लेखों की एक व्यापक समीक्षा प्रकाशित की और निष्कर्ष निकाला: "जीवन के अंत में कोई व्यक्तिगत लागत बचत नहीं - चाहे उपचार वसीयत, धर्मशाला देखभाल या समाप्ति से संबंधित हो अनावश्यक देखभाल - निर्णायक हैं. सब कुछ एक ही दिशा में इंगित करता है: जीवन के अंत से संबंधित उपचार उपायों में बचत महत्वपूर्ण नहीं है। आक्रामकता कम करने से शायद जो राशि बचेगी, मरते हुए मरीज़ों के लिए जीवन-निर्वाह प्रक्रियाएं कुल स्वास्थ्य देखभाल लागत का अधिकतम 3.3% है।" मरने में बचाने के लिए इतना कुछ; सख्त उपयोगितावादी नैतिक दृष्टिकोण से लेकर कठिन, जैवनैतिक समस्याओं तक जो वर्तमान में स्वास्थ्य देखभाल बहस में मौजूद हैं। कम से कम इस महत्वपूर्ण क्षेत्र में, अब हम अपने ही पैरों पर लड़खड़ा रहे हैं। (6)

इस प्रकार चिकित्सा उपचार और अन्य लागतों की गणना पर सवाल उठाया जा सकता है। हालाँकि, यह सच है कि वेतन आदि के रूप में इलाज की लागत होती है, वही पैसा वापस समाज में चला जाएगा। अस्पताल कर्मचारी अन्य लोगों की तरह कर चुकाते हैं, भोजन और वस्तुएं (मूल्य वर्धित कर सहित) खरीदते हैं। दूसरा विकल्प यह है कि उन्हें नौकरी से हटा दिया जाए और बेरोजगारी लाभ दिया जाए, लेकिन क्या इसका कोई मतलब है? इससे केवल बेरोजगारी बढ़ेगी और अर्थव्यवस्था ठप हो जाएगी। कुल मिलाकर यह अधिक नुकसानदेह समाधान होगा।

   स्वास्थ्य सेवा क्षेत्र में अधिक श्रमिकों को काम पर रखकर रोजगार बढ़ाया जा सकता है, जहां कई मौजूदा कर्मचारी अत्यधिक काम करते हैं। यदि फ़िनलैंड में अन्य सभी करदाताओं का पेरोल टैक्स, उदाहरण के लिए, (2 मिलियन कर्मचारी, 35,000 यूरो की औसत आय) 0,5 प्रतिशत बढ़ाया जाएगा और इसका उपयोग अधिक श्रमिकों को काम पर रखने के लिए किया जाएगा, तो इससे सीए के साथ रोजगार में वृद्धि होगी। 7000 व्यक्ति (नौकरी के लिए किसी ऋण राशि का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए)। यह पैसा करों और अन्य भुगतानों के रूप में प्रचलन और समाज में वापस आ जाएगा।

   हेलसिंकी जैसे शहर (500,000 निवासी) में इसका मतलब लगभग होगा। 700 नए कर्मचारी, और लाहटी (100,000 निवासी) जैसी जगह में क्रमशः 140 नए कर्मचारी। यदि पेरोल कर में 0,25% की वृद्धि की गई, तो इसका मतलब इन संख्याओं का आधा होगा। स्वास्थ्य देखभाल क्षेत्र में इतने सारे श्रमिकों के प्रवेश से काम करना अधिक सुखद हो जाएगा और बुजुर्गों और बीमारों को अधिक मानवीय देखभाल प्रदान करने का अवसर मिलेगा। यह देखा गया है कि अधिकांश लोग गुणवत्तापूर्ण सेवाओं को बनाए रखने के लिए अधिक कर देने को तैयार हैं।

इतिहास और चिकित्सा. पश्चिमी दुनिया में चिकित्सा के इतिहास की एक अंतर्दृष्टि से पता चलता है कि यह हिप्पोक्रेटिक शपथ, इसके आसपास बनी परंपराओं और मानवता की ईसाई समझ से उत्पन्न नैतिक मानसिकता से बहुत प्रभावित है। उन पहलुओं ने इस तरह से प्रभावित किया है कि लोगों ने शुरू से ही, यानी गर्भधारण के क्षण से ही मानव जीवन को महत्व देना शुरू कर दिया है। सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में मानव जीवन को बचाना और सर्वोत्तम तरीके से दर्द को कम करना शामिल है। यह दृष्टिकोण फ़िनिश मेडिकल एसोसिएशन की लाकारिन एटिक्का [डॉक्टर की नैतिकता] नामक पुस्तक में स्पष्ट रूप से सामने आता है , जो इस बात पर जोर देती है कि किसी मरीज को कभी भी इलाज के बिना नहीं छोड़ा जाना चाहिए:

जब मृत्यु निश्चित रूप से अपेक्षित हो और रोगी को ठीक नहीं किया जा सके तो जीवन बढ़ाने वाली प्रक्रियाओं को माफ किया जा सकता है। इसे मृत्यु की निष्क्रिय सहायता कहा गया है, लेकिन यह पूरी तरह से सामान्य डॉक्टर के काम का सवाल है, जहां रोगी के लिए सबसे उपयुक्त उपचार पद्धति चुनने के लिए लगातार निर्णय लेना पड़ता है। दूसरी ओर, सक्रिय इच्छामृत्यु, यानी जल्दबाज़ी में मौत, मरीज़ के अनुरोध के अनुसार कार्य कर सकती है जब वह मारा जाना चाहता है। फ़िनलैंड में सहायता प्राप्त मृत्यु के प्रति डॉक्टरों का सामान्य रवैया घृणित है। एक डॉक्टर की पारंपरिक नैतिकता किसी व्यक्ति को जानबूझकर मारने के लिए चिकित्सा कौशल के उपयोग को स्वीकार नहीं करती है। आपराधिक संहिता किसी व्यक्ति की हत्या के लिए कड़ी सज़ा का प्रावधान करती है, भले ही यह हत्या उस व्यक्ति के स्वयं के अनुरोध पर की गई हो। बहुत से लोग सोचते हैं कि इच्छामृत्यु की पूरी अवधारणा को छोड़ देना चाहिए, क्योंकि इससे केवल यह आभास होता है कि डॉक्टर बीमारी के बजाय मरीज की मौत का कारण बन रहा है। ऐसी बीमारियाँ हैं जिनका इलाज नहीं किया जा सकता है, लेकिन रोगी को कभी भी इलाज के बिना नहीं छोड़ा जाता है। (7)

आज क्या स्थिति है? कई दार्शनिक मंडल चिकित्सा क्षेत्र में दशकों से चली आ रही अच्छी और सुरक्षित परंपरा को नष्ट करना चाहते हैं। इस दिशा में पहला कदम गर्भपात को वैध बनाने की मांग थी। इसकी मांग चिकित्सा जगत द्वारा नहीं, बल्कि आनंद की आत्म-केंद्रित संस्कृति के अनुयायियों द्वारा की गई थी। उन्होंने सोचा कि यदि कोई बच्चा माता-पिता की योजनाओं के आड़े आता है तो उसे मार देना ठीक है। आजकल, लगभग सभी गर्भपात सामाजिक कारणों से किए जाते हैं, इसलिए नहीं कि माँ की जान ख़तरे में होगी। उदाहरण के लिए, भारत और चीन में गर्भपात में बच्चियों को मार दिया जाता है, पश्चिमी दुनिया में दोनों लिंगों को मार दिया जाता है।(भारत में प्रति 1000 पुरुषों पर केवल 914 महिलाएं हैं। चूंकि भ्रूण के लिंग की जांच जल्दी करना संभव है, इससे अजन्मी लड़कियों के लाखों गर्भपात हुए हैं।)

   नई दिशा क्या है? यह संभव है कि मां के गर्भ में बच्चे की हत्या को स्वीकार करने का परिणाम यह होगा कि उसे गर्भ के बाहर भी स्वीकार कर लिया जाएगा। यह तार्किक रूप से सोचा गया है कि यदि गर्भ में बच्चे की हत्या उचित है, तो गर्भ के बाहर ऐसा करने में अंतर क्यों होना चाहिए। कुछ देशों में पहले से ही गंभीर रूप से विकलांग नवजात शिशुओं, कोमा रोगियों और गंभीर रूप से विकलांग लोगों के जीवन को समाप्त करने की चर्चा चल रही है। गर्भपात का बचाव करने के लिए जो तर्क इस्तेमाल किए गए थे, वही तर्क इच्छामृत्यु का समर्थन करने के लिए भी इस्तेमाल किए जा रहे हैं। जैसे-जैसे बातचीत आगे बढ़ती है, यह संभव है कि सार्थक जीवन के संदर्भ में सीमाएँ अधिक से अधिक संकीर्ण हो जाती हैं। दार्शनिक मंडल विकास और चर्चा को उस दिशा में ले जा रहे हैं जिसमें मानव जीवन का पूर्ण मूल्य अपनी प्रासंगिकता खोता जा रहा है।(हॉलैंड में, जहां इस प्रथा को सबसे आगे ले जाया गया है, दसवें से अधिक वृद्ध लोगों ने कहा कि उन्हें डर है कि उनके डॉक्टर उनकी इच्छा के विरुद्ध उन्हें मार देंगे। [8] वहां हजारों लोग अपनी जेबों में एक कार्ड रखते हैं जिसमें उल्लेख किया गया है कि वे ऐसा नहीं करते हैं यदि वे अस्पताल में भर्ती हैं तो अपनी इच्छा के विरुद्ध मारे जाना चाहते हैं।) अल्बर्ट श्वित्ज़र ने कहा:

जब कोई व्यक्ति जीवन के किसी भी रूप के प्रति सम्मान खो देता है, तो वह समग्र रूप से जीवन के लिए भी सम्मान खो देता है। (9)

आधुनिक विकास कोई नई या आधुनिक सोच नहीं है। अगर हम 1920 और 1930 के दशक में जर्मनी में जाएं तो नाजियों के सत्ता में आने से पहले भी वहां इसी तरह का माहौल था। इस तरह की सोच हिटलर ने नहीं बनाई, बल्कि यह दार्शनिकों की तालिका से आई है। एक महत्वपूर्ण कारक विशेष रूप से 1920 के दशक की शुरुआत में मनोचिकित्सक अल्फ्रेड होचे और न्यायाधीश कार्ल बिल्डिंग द्वारा प्रकाशित पुस्तक थी, जिसमें बेकार लोगों और ऐसे जीवन के बारे में बात की गई थी जो जीने लायक नहीं है। उस और नाज़ी प्रचार ने लोगों के लिए घटिया जीवन के विचार को स्वीकार करने का मार्ग प्रशस्त किया। यह सब एक छोटी सी शुरुआत से शुरू हुआ. पृष्ठभूमि में उदारवादी धर्मशास्त्र और विकासवाद जैसी प्रवृत्तियाँ भी काफी प्रभावित थीं। 1900 के दशक की शुरुआत में जर्मनी में उन्हें बहुत समर्थन मिला।

युद्ध अपराधों पर शोध करने वाले लोगों के लिए यह स्पष्ट हो गया कि इस व्यापक हत्या की शुरुआत दृष्टिकोण में थोड़े से बदलाव से हुई। शुरुआत में डॉक्टरों के रुख में थोड़ा सा ही बदलाव आया। जीवन जीने लायक नहीं की धारणा को स्वीकार कर लिया गया। प्रारंभ में इसका संबंध केवल लंबे समय से बीमार लोगों से था। धीरे-धीरे, हत्या योग्य समझे जाने वाले लोगों का दायरा सामाजिक रूप से लाभहीन लोगों, अलग विचारधारा वाले लोगों, नस्लीय भेदभाव वाले लोगों और अंततः सभी गैर-जर्मनों तक बढ़ गया। यह समझना महत्वपूर्ण है कि विचार की यह श्रृंखला निराशाजनक रूप से बीमार लोगों के प्रति दृष्टिकोण में एक छोटे से बदलाव से शुरू हुई, जिनके बारे में सोचा गया था कि अब उनका पुनर्वास नहीं किया जा सकता है। इसलिए डॉक्टर के रवैये में इतना मामूली बदलाव जांच के लायक है। (10)

विकास कैसे होता है? जब समाज में नैतिकता के क्षेत्र में परिवर्तन हुए हैं - गर्भपात की स्वीकृति, मुक्त यौन संबंध आदि - परिवर्तन अक्सर एक ही पैटर्न का पालन करते हैं। एक ही पैटर्न कई बार दोहराया गया और लोगों के नजरिए में बदलाव आया। इस मॉडल में, सबसे महत्वपूर्ण कदम निम्नलिखित कारक हैं:

1 . कुछ बड़बोले लोग दशकों से सही माने जाने वाले व्यवहार को खारिज करते हुए एक नई नैतिकता की घोषणा करते हैं। यह 1960 के दशक के उत्तरार्ध में हुआ, जब मुक्त यौन संबंधों और गर्भपात के विचार की घोषणा की गई। इसी तरह, समलैंगिकता, जिसे पहले एक विकृति माना जाता था और परिस्थितियों के कारण समझा जाता था, आज अच्छी दृष्टि से देखी जाती है। इच्छामृत्यु इस चर्चा में एक ऐसी ही चीज़ है:

मैं तीन वर्षों के लिए अपनी मातृभूमि से दूर था, वर्ष 1965 से 1968। जब मैं 1968 की शरद ऋतु में वापस लौटा, तो सार्वजनिक बातचीत के माहौल में हुए बदलाव से मुझे बहुत आश्चर्य हुआ। इसका संबंध बातचीत के लहजे और प्रश्नों के निर्धारण दोनों से था।

   (...) छात्र जगत में, जो लोग यौन संबंधों के औचित्य की मांग करते थे, वे ही ज़ोर-ज़ोर से अपना तुरही बजाते थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि लड़कों और लड़कियों को विश्वविद्यालय के छात्रावासों में एक साथ रहने की अनुमति दी जानी चाहिए, भले ही वे शादीशुदा न हों।

    ऐसा लगता था कि टीन लीग पर नए नेताओं ने कब्ज़ा कर लिया था, जिन्होंने न केवल समाजवाद और स्कूल लोकतंत्र की घोषणा की, बल्कि मुक्त यौन संबंधों के विचार की भी घोषणा की।

   कुल मिलाकर, जो नया था वह यह था कि संदर्भ समूहों का गठन किया गया था जो सार्वजनिक रूप से पहले की तुलना में लैंगिक मुद्दों के बारे में अधिक खुलकर बात करते थे, समाज और चर्च पर दोहरे मानदंड लागू करने का आरोप लगाते थे। (11)

2.  मीडिया नई नैतिकता के प्रतिनिधियों को एक प्रकार का नायक मानकर स्थान देता है:

अवैध रूप से सहवास करने वाले जोड़ों का सार्वजनिक रूप से एक नई नैतिकता के कुछ नायकों के रूप में साक्षात्कार किया गया, जिन्होंने एक पतित बुर्जुआ समाज की नैतिकता के खिलाफ खड़े होने का साहस किया। इसी तरह, समलैंगिकों का साक्षात्कार लिया गया और निःशुल्क गर्भपात का आह्वान किया गया (12)

3.  गैलप पोल दिशा में बदलाव की पुष्टि करते हैं। जैसे-जैसे अधिक से अधिक लोग नई प्रथा का समर्थन करने लगते हैं, इसका प्रभाव इन सर्वेक्षणों को पढ़ने वाले अन्य लोगों पर भी पड़ता है।

4.  चौथा चरण वह है जब विधायक किसी नई प्रथा को सही मानकर उसकी पुष्टि करते हैं, भले ही सदियों से एक ही बात को गलत माना जाता रहा हो। साल्वेशन आर्मी के संस्थापक विलियम बूथ ने भविष्यवाणी की थी कि यह यीशु की वापसी से ठीक पहले होगा। ऐसे विधायक पैदा होंगे जो ईश्वर और उसकी आज्ञाओं का ज़रा भी सम्मान नहीं करते। इस बात से इंकार करना मुश्किल है कि विकास इस दिशा में चला गया है।

1. "तब ईश्वर के बिना राजनीति होगी... वह दिन आएगा जब संपूर्ण पश्चिमी दुनिया की आधिकारिक राज्य नीति ऐसी होगी कि किसी भी शासकीय स्तर पर कोई भी ईश्वर से नहीं डरेगा... राजनीतिक नेताओं की एक नई पीढ़ी यूरोप पर शासन करेगी, एक ऐसी पीढ़ी जो अब ईश्वर से ज़रा भी नहीं डरेगी;

हत्या। इच्छामृत्यु का बचाव करते समय, प्यार, गरिमापूर्ण मृत्यु, सहायता प्राप्त मृत्यु, आसान मृत्यु, अच्छी मृत्यु या खुद को ऐसे जीवन से मुक्त करना जो जीने लायक नहीं है, जैसे सुंदर शब्दों का अक्सर उपयोग किया जा सकता है। उसी शब्दावली का उपयोग किया जाता है जिसका उपयोग नाज़ियों ने 1930 के दशक में अपने प्रचार में किया था।

   हालाँकि, पिछले मामले एक व्यक्ति की हत्या के हैं। इसके अलावा, जब अच्छी या गरिमापूर्ण मृत्यु की बात की जाती है, तो वास्तव में उसका तात्पर्य जीवन से होता है। अंतिम क्षणों में जीवन अच्छा या बुरा हो सकता है, लेकिन मृत्यु स्वयं हर किसी के लिए सीमा होती है और यह एक पल में घटित होती है।

   इसलिए भाषा का उपयोग महत्वपूर्ण है, और निम्नलिखित उद्धरण इसी को संदर्भित करता है। प्रत्यक्ष शब्दों की तुलना में वृत्ताकार अभिव्यक्तियाँ हमें अधिक आसानी से सहानुभूति प्रदान करती हैं।

2004 में, ब्रिटिश यूथेनेसिया एसोसिएशन ने इसका नाम बदलकर डिग्निटी इन डाइंग कर दिया। लिखते समय, उनकी वेबसाइट ने सावधानीपूर्वक "इच्छामृत्यु", "आत्महत्या" या "दया हत्या" जैसे सीधे शब्दों से परहेज किया। इसके बजाय, "यथासंभव कम पीड़ा के साथ एक गरिमापूर्ण मृत्यु", "हम कैसे मरें यह चुनने और नियंत्रित करने की क्षमता", "सहायता प्राप्त मृत्यु" और "असहनीय हो चुकी पीड़ा को समाप्त करने का निर्णय" जैसे अस्पष्ट वाक्यांशों का उपयोग किया गया।

    हर कोई इस दृष्टिकोण से आश्वस्त नहीं है. एक डेली टेलीग्राफ टिप्पणीकार ने कहा: "यह तब कुछ कहता है जब किसी संगठन को खुद को एक गोल चक्कर शब्द से संदर्भित करना पड़ता है। यूथेनेसिया सोसाइटी अब खुद को डिग्निटी इन डाइंग कहने की योजना बना रही है। हममें से कौन गरिमा के साथ मरना नहीं चाहेगा? यह मुश्किल नहीं है विश्वास है कि इच्छामृत्यु के प्रवर्तक (वास्तव में!) सीधे तौर पर यह कहने से डरते हैं कि वे वास्तव में क्या कर रहे हैं, अर्थात् लोगों को मार रहे हैं।" (13)

    एक धर्मशाला की नर्स ने सहायता प्राप्त आत्महत्या के वर्णन का उत्तर "सहायक मृत्यु" शब्द के साथ दिया: "दाइयाँ बच्चे के जन्म में सहायता करती हैं, और उपशामक देखभाल नर्सें विशेष उपशामक देखभाल में सहायता करती हैं। सहायता करना हत्या के समान नहीं है। 'सहायता प्राप्त मृत्यु' शब्द उन लोगों को ठेस पहुँचाता है हममें से जो जीवन के अंत में अच्छी देखभाल प्रदान करते हैं। यह एक धोखा है जिसमें हत्या को आम जनता के लिए अधिक स्वीकार्य बनाने के लिए पवित्र किया जाता है। इसका तात्पर्य यह है कि कोई व्यक्ति केवल तभी गरिमा के साथ मर सकता है जब उसे मार दिया जाता है।" (14) (15)