Idhujtaria në Islam dhe në Mekë

Lexoni se si ka shumë mbetje të idhujtarisë para-islamike në Islamin modern. Shumica e tyre lidhen me pelegrinazhin në Mekë.

Idhujtaria në Islam - çfarë është e përbashkët midis idhujtarisë së kaluar dhe pelegrinazhit modern në Mekë?

A jeni mysliman që e keni përfunduar pelegrinazhin në Mekë apo po mendoni ta bëni? Nëse jeni një person i tillë, ky artikull është për ju.

     Ky artikull trajton fazat e hershme të Islamit dhe lidhjen e tyre me idhujtarinë. Është diçka që shumë myslimanë të sinqertë mund ta mohojnë, duke thënë se nuk ka idhujtari në Islam. Megjithatë, vlen të përmendet se Shtylla e Pestë e Islamit, pelegrinazhi në Mekë, përmban disa aspekte që lidhen me idhujtarinë. Bëhet fjalë për tipare që ishin tashmë karakteristike për fenë e lashtë të arabëve para kohës së Islamit dhe Muhamedit. Ato janë trashëguar si të tilla në Islamin modern.

    Nëse nuk e besoni këtë, duhet të lexoni rreshtat e mëposhtëm. A adhuroni vërtet vetëm një Zot, apo jeni në të vërtetë mbështetës dhe ndjekës i idhujtarisë së lashtë kur kryeni pelegrinazhin në Mekë ose lutjet tuaja drejtohen drejt saj? Lidhjet me idhujtarinë e kaluar dhe praktikën aktuale të pelegrinazhit përfshijnë, për shembull, gjërat që shfaqen në listë.

• Destinacioni i pelegrinazhit është Meka

• Duke ecur rreth tempullit shumë herë

• Puthja ose prekja e gurit të zi

• Adhuruesit e perëndive pagane në Mekë e quanin veten Hanifë

• Sakrifikimi i kafshëve 

• Ecje në këmbë drejt malit Arafat

• Vizitë në kodrat Safa dhe Marwa

Meka si destinacion pelegrinazhi ishte karakteristikë e arabëve para kohës së Muhamedit. Idhujtarët e Mekës e quanin veten hanifë. Ata ecnin deri në malin Arafat dhe vizitonin kodrat e Safas dhe Marvas.

Që Meka është destinacioni i pelegrinazhit vjen nga praktikat më të hershme. Ky zakon nuk ka lindur aspak nëpërmjet Muhamedit, por idhujtarët dhe arabët gjithashtu kishin zakon të bënin pelegrinazhe në të njëjtin qytet në Gadishullin Arabik. Ata merrnin pjesë në ritet fetare në Tempullin e Qabes dhe në adhurimin e 360 ​​idhujve në tempull. Ajo që ka të përbashkët pelegrinazhi aktual, ndër të tjera, është se objekti i pelegrinazhit të tyre ishte i njëjtë, ata quheshin hanifë dhe edhe ata kryenin pothuajse të njëjtat pjesë të pelegrinazhit siç janë sot. Aktivitetet moderne që lidhen me Mekën janë qartësisht të ngjashme me ato të kohërave të lashta.

   I njëjti zhvillim në të kaluarën vazhdoi derisa Muhamedi, i cili vetë kishte qenë rojtari i shenjtërores në një kohë kur ende kishte 360 ​​idhuj, vendosi ta mbyllte qytetin për të gjithë përveç ithtarëve të besimit islam. Kjo ndodhi në vitin 630, por edhe pas kësaj, Muhamedi ruajti fenë e vjetër dhe ritualet e idhujtarisë - funksione që kanë mbijetuar deri më sot.

    Sahih Bukhari, një përmbledhje hadithesh, konfirmon se si tradita e vetë Islamit i referohet idhujtarisë në tempullin e Qabes. Kishte 360 ​​idhuj që adhuroheshin:

Përpara kohës së Muhamedit, idhujtaria e fiseve arabe ishte përqendruar në faltoren në formë kubi të Qabes në Mekë. Vetë tradita islame konfirmon se në Mekë adhuroheshin 360 perëndi: “Abdullah bin Masudi tha: 'Kur Profeti mbërriti në Mekë, kishte 360 ​​idhuj rreth Qabes'” (Sahih Bukhari) (1)

Të shëtiturit rreth tempullit Qabe disa herë ishte pjesë e idhujtarisë së së kaluarës.

Lidhja e parë me idhujtarinë e vjetër ishte pelegrinazhi në Mekë. Pika e dytë e ngjashmërisë është ecja rreth tempullit të Qabes. Kur sot myslimanët e rrethojnë Qaben shtatë herë, kjo ishte gjithashtu pjesë e idhujtarisë dhe pelegrinazhit të lashtë: që atëherë njerëzit e rrethonin tempullin, i bënin nderime dhe e puthnin gurin e zi në njërën anë të tij. Këto janë gjëra që i ngjajnë pelegrinazhit aktual në Mekë. Kështu, ju që kryeni këto akte pelegrinazhi, po ndiqni zakonet e idhujtarëve të së kaluarës, të cilat janë transferuar si të tilla në Islamin modern.

   Përveç kësaj, referenca të tjera historike përshkruajnë se si njerëzit në vende të tjera vizitonin tempuj dhe gurë të tjerë, siç ishte Tempulli i Qabes. Kjo është aluduar, të paktën, nga historianët grekë. Citimi i mëposhtëm tregon se si i njëjti zakon ishte i zakonshëm në idhujtarinë e lashtë.

Njerëzit e Kurejshëve merrnin si zot të tyre një zot të quajtur Hubal, i cili qëndronte në buzë të pusit brenda tempullit të Qabesë. Ata gjithashtu adhuronin Isafin dhe Na'ilan pranë Zemzemit, vendit ku bënin flijime...

   Arabët, përveç Qabes, adoptuan edhe taguta ose tempuj që i respektonin. Këto ishin tempuj që i nderonin njësoj si Qabeja dhe kishin rojet dhe kujdestarët e tyre. Arabët u jepnin atyre oferta siç bënin për Qaben dhe silleshin rreth tyre siç bënin rreth Qabes. Ata gjithashtu thernin kafshë afër këtyre vendeve. (2)

Puthja ose prekja e Gurit të Zi ishte pjesë e ritualeve të kryera nga idhujtarët

Një bashkim midis idhujtarisë së mëparshme dhe pelegrinazhit aktual në Mekë është puthja dhe prekja e gurit të zi në tempullin e Qabes. Gjithashtu, arabët në kohët e lashta e puthnin këtë gur dhe e adhuronin atë si një zot shumë kohë para kohës së Muhamedit. Guri i zi ishte objekti më i nderuar në tempullin e lashtë dhe qendra e adhurimit politeist. Beduinët gjithashtu e adhuronin atë së bashku me gurë të tjerë shumë kohë para kohës së Islamit dhe Muhamedit. Pra, është mjaft kurioze që muslimanët këto ditë puthin një gur që më parë është përdorur në idhujtari. Si mund të sillesh kështu si musliman nëse guri i zi ishte objekti qendror i idhujtarisë së lashtë? Pse vazhdon traditën e vjetër të idhujtarisë?

Përpara Islamit, arabët adhuronin perëndi të shumta dhe feja e tyre ndoshta i ngjante besimit të kombeve të mëparshme semite. (…) Hyjnitë më të rëndësishme që adhuroheshin në mënyrë aktive ishin perëndeshat Allat, el-Uzza dhe Manat, të cilat ndoshta konsideroheshin si bijat e Allahut, edhe pse bota para-islamike e perëndive nuk ishte organizuar në një panteon të qartë.

 (…) Përveç perëndive të adhuruara zakonisht, çdo fis duket se ka pasur hyjnitë e veta. Zoti i Mekës ishte ndoshta një perëndi (e hënës) më pak i njohur, Hubali, i cili sipas traditës adhurohej në tempullin e Qabes para lindjes së Islamit.

   Përveç perëndive të vërteta, adhuroheshin edhe gurë të shenjtë, burime dhe pemë. Adhurimi i gurëve ka qenë shumë tipik për beduinët para-islamikë, dhe burimet greke e kanë përmendur këtë. Gurët mund të jenë formuar natyrshëm ose të kenë pasur konture të përafërta. Beduinët adhuronin si gurë të ngurtë ashtu edhe gurë që mbanin me vete. Guri i zi i Qabes adhurohej gjithashtu që në periudhën para-islamike. (3)

Tempulli i Qabes dhe guri i tij i zi janë pra një pjesë e rëndësishme e praktikës fetare islame. Kjo është gjithashtu e qartë nga fakti që myslimanët luten me fytyrë nga Meka. A lidhet kjo me besimin se një gur i zi mund të veprojë si ndërmjetës i lutjes? Nëse kjo supozohet, ose nëse drejtimi i lutjes ka rëndësi, kjo çon në konsiderimin e Mekës dhe gurit të zi si objekte idhujtarie. Apo nuk është kështu? Kjo është gjithashtu e ndryshme nga lutja e zakonshme e krishterë, ku ne thjesht mund t'i tregojmë Perëndisë shqetësimet tona (Filipianëve 4:6: Mos u shqetësoni për asgjë; por në çdo gjë me anë të lutjes dhe përgjërimit me Falënderim, bëjani të njohura kërkesat tuaja Perëndisë.). Nuk ka rëndësi drejtimi i lutjes.

    Pse atëherë myslimanët e pranojnë puthjen e një guri të zi dhe akte të tjera që i ngjajnë idhujtarisë? Kjo është e vështirë për t’u kuptuar. Citimi i mëposhtëm tregon më shumë rreth kësaj teme. Tradita e vetë Islamit thotë se të gjitha ritualet aktuale, siç janë pelegrinazhi në Mekë, Ramazani, rrotullimi rreth Qabes, puthja e gurit të zi, vrapimi midis Safit dhe Mervës, vrapimi me gurë i Satanit dhe pirja e ujit nga burimi i Zemzemit, janë me origjinë pagane:

Pasi e rrethuan Qaben shtatë herë, besimtarët nxituan drejt statujave që simbolizonin Satanin jashtë Mekës dhe i qëlluan me gurë. Ky ritual ishte gjithashtu i lidhur ngushtë me vrapimin shtatë herë midis maleve Safa dhe Merv. Ata ishin pranë xhamisë kryesore të Mekës. Distanca midis maleve është katërqind metra.

   Kurani vërteton se ky ritual vrapimi ishte në fuqi para Islamit. Kur myslimanët e pyetën me habi Muhamedin pse duhej ta ndiqnin këtë zakon pagan, ai mori një përgjigje nga Allahu:

Ja, Safa dhe Merva janë ndër simbolet e Allahut. Nëse ata që e vizitojnë Shtëpinë (Qaben) në Stinë ose në kohë të tjera, e rrethojnë atë, nuk është mëkat për ta. (Sura 2:158)

Kështu, një numër i madh njerëzish u mblodhën në Mekë për të adhuruar perënditë e vendosura brenda ose përreth ndërtesës që ishte e mbuluar me pëlhurë të zezë. Çdo fis ose individ që mbërrinte në qytet lejohej të zgjidhte një perëndi që i pëlqente më shumë nga Qabeja. Këto pelegrinazhe siguronin të ardhura të mira për fisin Kurejsh, të cilët, si anëtarë të fisit më të madh në Mekë, kujdeseshin dhe mbikëqyrnin faltoren (…)

   Ka pasur shumë spekulime rreth asaj pse Muhamedi i la ato zakone pagane për Islamin. Një arsye mund të ketë qenë se ai i la ato për të jetuar për të kënaqur fisin Kurejsh, sepse këto rituale nuk e kërcënonin drejtpërdrejt Islamin dhe as nuk e mohonin Allahun. Kur edhe populli Kurejsh u konvertua në myslimanë pas pushtimit të Mekës, ata, si kujdestarë të Qabes, merrnin goxha para çdo vit nga pelegrinët që mbërrinin në Mekë. Njohja e origjinës pagane të ritualeve aktuale mund të jetë një e vërtetë e turpshme për ata që duan të mohojnë dëshminë e dhënë nga historia. (4)

Idhujtaria e lashtë përfshinte adhurimin e hënës. Meqenëse gjysmëhëna është tani në çatinë e shumë xhamive, ajo është një referencë për idhujtarinë e kaluar.

Më sipër u vu re se puthja e gurit të zi dhe zakonet e tjera aktuale të pelegrinazhit islamik u shfaqën në idhujtari shumë kohë para Muhamedit. Muhamedi i pranoi këto zakone pagane si pjesë të praktikës islame të fesë.

    Një lidhje me të kaluarën është edhe shenja e hënës. Popujt e Lindjes së Mesme adhuronin hënën, diellin dhe yjet. Një drapër hënor është gjetur në mijëra altarë, enë prej balte, enë, amuletë, vathë dhe objekte të tjera. Kjo i referohet përhapjes së adhurimit hënor. Idhujtarët në Mekë besonin gjithashtu se guri i zi ishte hedhur nga qielli nga perëndia e hënës Hubal (shih citimet e mëparshme!). Megjithatë, ky mendim u ndryshua më vonë nga vetë Muhamedi, sepse ai besonte se guri ishte dërguar nga engjëlli Gabriel nga Parajsa dhe se guri fillimisht ishte i bardhë, por u shndërrua në të zi për shkak të mëkateve të njerëzve. A kishte të drejtë Muhamedi apo është vetëm një meteorit i zakonshëm që ra në Tokë? Është e pamundur ta provosh këtë tani.

   Citimi tjetër vazhdon me të njëjtën temë, përkatësisht adhurimin e gurit të zi dhe se si besohej se ky gur kishte origjinën nga hëna dhe se perëndia e hënës Hubal e hodhi atë nga qielli. Në çatitë e xhamive të sotme, përdoret ende drapri i hënës, i cili kujton idhujtarinë e kaluar; siç është puthja e gurit të zi dhe metoda të tjera të pelegrinazhit.

Ndryshe nga persianët të cilët – të mësuar nga zoroastrianët – adhuronin Diellin si vendbanimin e Qenies më të Lartë dhe e lidhnin të mirën me dritën dhe zjarrin, dhe të keqen me errësirën, arabët e atyre ditëve në përgjithësi adhuronin Hënën. Për një persian që jetonte në tokën e maleve të larta, nxehtësia nga Dielli mund të ketë qenë e mirëpritur, por për një arab të fushave të shkretëtirës, ​​Dielli ishte një vrasës dhe Hëna sillte vesë dhe errësirë ​​pas nxehtësisë së valëzuar dhe dritës verbuese. Sipas një legjende pagane, besohej se Hobali, Zoti i Hënës, e hodhi gurin e zi të meteoritit të Qabes nga Qielli. Ai konsiderohej i shenjtë shumë kohë para Islamit dhe adhurohej nga pelegrinët dhe udhëtarët që besonin se Hëna ishte gjithashtu një zot. (5)

Edhe një citat tjetër mbi të njëjtën temë. Tregon se si feja kryesore e popujve të Lindjes së Mesme lidhej me adhurimin e hënës, diellit dhe yjeve. Kur hëna në formë gjysmëhëne është tani në çatinë e shumë xhamive, kjo është një referencë për idhujtarinë e së kaluarës:

El-Hadis (Libri 4, Kapitulli 42, Nr. 47) përmban deklaratën mahnitëse të Muhamedit: “Ebu Razin el-Ukaili rrëfeu: Unë pyeta: O i Dërguar i Allahut: A e sheh çdokush Zotin e tij në Ditën e Ringjalljes në formën e Tij të hapur? 'Po,' u përgjigj ai. Unë pyeta: Cila është shenja e kësaj në krijimin e Tij? Ata thanë: O Ebu Razin. A nuk është se secili prej jush e sheh hënën në dritën e plotë të hënës në formën e zhveshur.” Ky varg jep një tregues se hëna ishte një simbol i Allahut. Hulumtimet kanë treguar se:

• Allahu ishte një idhull arab për shekuj me radhë. “Ai është Zoti juaj dhe i etërve tuaj (Sura 44: 8). Zoti i arabëve dhe i paraardhësve të tyre nuk ishte aspak Zoti i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, YHVH Yahweh, por Allahu

• Hëna ishte simbol i Allahut.

• Allahu quhej Zoti i Hënës.

(…) Studiuesit e feve perëndimore pajtohen me Biblën se feja kryesore e popujve të Lindjes së Mesme lidhej me adhurimin e hënës, diellit dhe yjeve.

   Mijëra altarë, enë prej balte, enë, amuletë, vathë dhe objekte të tjera të gjetura nga studiuesit e lashtë kanë draprin e hënës. Kjo flet për adhurimin e përhapur të hënës.

   Tekstet e pllakave prej balte të gjetura në gërmimet arkeologjike përmbajnë përshkrime të viktimave që iu dhanë hënës. Dikush mund të pyesë pse drapri i hënës qëndron ende në çatitë e xhamive sot. Simboli i Zotit, sigurisht, u vendos në çati në të njëjtën mënyrë që të krishterët vendosën kryqin në kishat e tyre si simbol të shpëtimit të bërë nga Krishti.

   Meqenëse adhurimi hënor ishte i zakonshëm në të gjithë Lindjen e Mesme, arabët ishin gjithashtu adhurues hënorë. Një faltore, Qabeja, u ndërtua gjithashtu për Zotin e Hënës. Ajo strehonte një objekt të veçantë adhurimi, gurin e zi të rënë nga Hëna, të cilin Muhamedi e puthi gjatë pushtimit të Mekës. (6)

Tani myslimanët luten me fytyrë nga Meka, por i njëjti drejtim lutjeje i përkiste edhe idhujtarisë së kaluar.

Po në lidhje me adhurimin islam dhe drejtimin e lutjes? Sot, myslimanët i drejtojnë lutjet e tyre drejt Mekës dhe madje mund të kenë busulla të blera për këtë qëllim. Ato u lejojnë atyre të kontrollojnë me saktësi drejtimin e lutjes në mënyrë që ajo të jetë e drejtuar drejt Mekës. Kurani, për shembull, tregon për këtë temë në vargjet 2:142-151. Ata përmendin se si drejtimi i lutjes ndryshoi në këtë drejtim gjatë kohës së Muhamedit.

   Megjithatë, pyetja është, pse ti, si musliman, e drejton lutjen tënde në një vend të idhujtarisë në të kaluarën ose bën një pelegrinazh atje dhe kryen të njëjtat hapa adhurimi që kryenin idhujtarët e lashtë? A nuk ka një kontradiktë të dukshme këtu? Si mund ta paraqesësh veten si shërbëtor i një Zoti të vetëm nëse ndjek të njëjtat zakone idhujtare që ndiqnin idhujtarët e së kaluarës? 

Zbulesa e tre perëndeshave nga Muhamedi është pjesë e hapave të gabuar të Muhamedit

Sa më sipër u diskutua rreth idhujtarisë në Mekë dhe pelegrinazhit atje. U vu re se puthja e gurit të zi, anashkalimi i Qabesë dhe forma të tjera të idhujtarisë që kryheshin në Mekë ishin të zakonshme edhe para kohës së Islamit. Muhamedi i pranoi ato si të tilla në Islamin modern. Prandaj, të njëjtat forma idhujtarie praktikohen ende. Si mysliman, është mirë që të pyesësh veten, a po merresh me të njëjtin lloj idhujtarie gjatë pelegrinazhit në Mekë që idhujtarët e lashtë praktikonin shekuj më parë?

    Pastaj kalojmë në një çështje tjetër që lidhet me Muhamedin dhe idhujtarinë. Bëhet fjalë për të ashtuquajturën nga vargjet satanike, pra fragmentin kuranor 53:19,20. Do ta shqyrtojmë këtë më pas.

   Sipas traditës, këto vargje, të cilat përshkruajnë tre perëndesha të adhuruara nga arabët (Allat, el-Uzza dhe Manat), fillimisht përfshinin një referencë që i përshkruante këto perëndesha si një lloj ndërmjetësi. Me fjalë të tjera, këto vargje që mori Muhamedi i inkurajuan njerëzit të drejtoheshin te perënditë pagane. Për shkak të këtyre vargjeve, banorët e Mekës ishin të gatshëm të rrëfenin se Muhamedi ishte Profeti. Besohet se ato kanë qenë në formën e mëposhtme. Pasazhi i fshirë është shënuar me shkronja të trasha:

A i ke parë Allatin, el-Uzzën dhe Manatin, të tretin? " Këto janë qenie të larta dhe mund të shpresohet për ndërmjetësimin e tyre."

Ajo që është e rëndësishme në lidhje me këtë është se nuk është një shpikje e të huajve, por është përmendur nga burimet e hershme të Islamit. Këto burime të hershme dhe autorët e tyre nuk e mohuan statusin e Muhamedit si profet. Është përmendur nga myslimanë të devotshëm si Ibn Ishag, Ibn Sa'd dhe Tabari, si dhe nga autori i mëvonshëm i komentit kuranor Zamakhshari (1047-1143). Është shumë e vështirë të besohet se ata do të kishin folur për rastin nëse nuk do ta kishin konsideruar të vërtetë. E njëjta gjë shpjegohet në citimin e mëposhtëm, i cili i referohet një komenti nga një imam mbi Kuranin. Ai tregon se si ky pasazh në Kuran u ndryshua sepse Muhamedi shpejt mori një zbulesë të re që tregon të kundërtën. Ai gjithashtu tregon faktin se si Kurani është bazuar plotësisht në zbulesat dhe fjalët e marra nga Muhamedi. Në mënyrë domethënëse, disa ish-dishepuj nuk mund ta pranonin zbulesën e parë të Muhamedit dhe për këtë arsye filluan ta bojkotonin atë.

Imam El- Syouty e shpjegon suren 17:74 të Kuranit në komentin e tij si më poshtë: "Sipas Muhamedit, birit të Kaabit , të afërmit të Karzit , profeti Muhamed e lexoi Suren 53 derisa arriti te fragmenti, i cili thoshte: 'A i ke parë Allatin dhe Al-Uzzën (perënditë pagane)...' Në këtë fragment, vetë djalli e bëri Muhamedin të thoshte se myslimanët mund t'i adhurojnë këta perëndi pagane dhe t'u kërkojnë ndërmjetësim. Dhe kështu, nga fjalët e Muhamedit, një varg iu shtua Kuranit.

   Profeti Muhamed u trishtua shumë për shkak të fjalëve të tij, derisa Zoti e inkurajoi me një të re: "Gjithashtu, si gjithmonë më parë, kur dërguam të dërguar ose profet, a ia vuri shejtani dëshirat e veta, por Zoti ua fshin ato, atë që shejtani ka përzier për ta, dhe pastaj e përforcon shenjën e tij. Zoti është i dijshëm, i urtë." (Sura 22:52.)

   Për shkak të kësaj, Sura 17:73-74 thotë: "Dhe me siguri ata kishin ndërmend të të largonin nga ajo që Ne ta kemi shpallur, që të trilloje kundër Nesh diçka tjetër përveç kësaj, dhe atëherë me siguri do të të kishin marrë për mik. Dhe sikur të mos të kishim vendosur Ne tashmë, me siguri do të kishe qenë afër të anoje pak nga ata;" (7)

Citimi i mëposhtëm flet për të njëjtën temë, vargje satanike. Ai tregon se kjo çështje nuk është një shpikje e të huajve, por është përmendur nga burimet e hershme të Islamit dhe se si Muhamedi ishte i prirur të pranonte idhujtarinë. Autorët nuk e mohuan vlerën e Muhamedit si profet:

Rasti i Vargjeve Satanike ka qenë natyrshëm një shkak i fortë për turp për myslimanët gjatë shekujve. Në fakt, ai errëson të gjithë pretendimin e Muhamedit se ai ishte profet. Nëse Satani dikur ishte në gjendje t'i vinte fjalë në gojë Muhamedit dhe e bëri të mendonte se ato ishin mesazhe nga Allahu, atëherë kush mund të thotë që Satani nuk e përdori Muhamedin si zëdhënësin e tij edhe në kohë të tjera?

... Është e vështirë të kuptohet se si dhe pse një histori e tillë do të ishte sajuar, dhe gjithashtu si dhe pse myslimanë kaq të përkushtuar si Ibn Ishag , Ibn Sa'd dhe Tabari, si dhe shkrimtari i mëvonshëm i shënimeve të Kuranit, Zamakhsari (1047-1143) - nga i cili është vërtet e vështirë të besohet se ai do ta kishte thënë këtë nëse nuk do t'u besonte burimeve - menduan se ishte e vërtetë. Këtu, si dhe në fusha të tjera, provat e burimeve të hershme islame janë padyshim të forta. Edhe pse ngjarjet mund të shpjegohen në një dritë tjetër, ata që dëshirojnë ta zhdukin rastin e Vargjeve Satanike, nuk mund ta mohojnë faktin se këto elementë të jetës së Muhamedit nuk janë shpikje të armiqve të tij, por informacioni rreth tyre erdhi nga njerëz që me të vërtetë besonin se Muhamedi ishte një profet i Allahut. (8)

Çfarë mund të nxirret nga sa më sipër? Mund të shohim se Muhamedi ishte një qenie njerëzore me të meta. Ai u përkul para njerëzve ndërsa pranonte vargjet që mbështesnin adhurimin e tre idhujve dhe se atyre mund t'u drejtohej. Burimet e hershme të Islamit i referohen veprimeve të Muhamedit, kështu që kjo nuk është një shpikje e të huajve keqdashës.

    Muhamedi ishte gjithashtu pas faktit që praktika e lashtë e idhujtarisë, e cila ishte praktikuar në Mekë për shekuj me radhë, u transferua pothuajse në një formë të ngjashme me Islamin. Kjo përfshinte gjërat e përmendura më sipër, të tilla si kryerja e pelegrinazhit në Mekë, njerëzit që ecnin rreth tempullit, puthja ose prekja e gurit të zi, sakrifikimi i kafshëve, ecja në malin Arafat dhe vizita e kodrave të Safas dhe Marvas. Muhamedi i konfirmoi të gjitha këto praktika të lashta idhujtare.

Referencat:

1. Martti Ahvenainen : Islam Raamatun valossa, f. 20

2. Ibn Hisham : Profeetta Muhammedin elämäkerta, fq. 19

3. Jaakko Hämeen-Anttila : Johdatus Koraaniin, f. 28

4. Martti Ahvenainen : Islam Raamatun valossa, f. 23,24

5. Anthony Nutting : Arabët, f. 17, 18

6. Martti Ahvenainen : Islam Raamatun valossa, fq 244,242

7. Ismaelin lapset, f. 14

8. Robert Spencer : Totuus Muhammadista (E vërteta rreth Muhamedit: Themeluesi i Fesë më Intolerante në Botë) f. 92,93